Non c'è nessun ritardo e nessun dubbio. Una volta accettata (temporaneamente) la premessa di base dello show, secondo cui Doctor Who è un alieno immortale e benevolo che periodicamente si "rigenera" da una forma umana all'altra, senza nemmeno essere coerente in termini di etnia o sesso da un corpo all'altro, si sa immediatamente che è lo stesso Dottore lì dentro, nonostante le apparenze.

Con il caro vecchio Dalai Lama è diverso. La reincarnazione avviene ancora, ma le anime dei morti migrano nei corpi dei nuovi nati e non conservano memoria delle loro vite precedenti. Questo diventa un problema quando si deve rintracciare l'anima del leader della propria religione in una delle migliaia di persone nate nello stesso periodo in cui il leader è morto.

Questo è esattamente il problema che deve affrontare la tradizione Gelug "Cappello giallo" del buddismo tibetano, il cui leader, il Dalai Lama, ha compiuto domenica 90 anni. Egli lascerà quindi presto la sua attuale incarnazione e sarà compito dei suoi più stretti collaboratori rintracciare il giovane bambino in cui la sua anima ha preso dimora, che diventerà il prossimo Dalai Lama.

A questo punto iniziano i problemi, perché il Tibet fa ufficialmente parte della Repubblica Popolare Cinese dall'invasione cinese del 1950 e Pechino non ama i leader religiosi che sfuggono al suo controllo. Anzi, non ama affatto i leader religiosi, soprattutto se incarnano anche le aspirazioni nazionali di un popolo sottomesso - e meno che mai se vivono all'estero.

Il Dalai Lama è in possesso di tutti i requisiti. È fuggito dal Tibet nel 1959, nel bel mezzo di una ribellione popolare sostenuta dalla CIA contro il dominio straniero. Da allora vive in esilio nella città indiana di Dharamshala, circondato da decine di migliaia di altri esuli tibetani. È a capo di quello che in pratica è un governo tibetano in esilio, sebbene nessun altro Paese lo riconosca.

Ciononostante, c'è una buona dose di simpatia ambientale per il Tibet non solo nei Paesi occidentali, ma anche in quelli del Sud globale che hanno ottenuto l'indipendenza proprio quando il Tibet stava perdendo la propria. Non ne parlano mai apertamente perché la Cina è troppo grande e ricca per rischiare di offenderla, ma riconoscono una relazione coloniale quando ne vedono una.

Questo rende nervose le autorità comuniste di Pechino, anche se non c'è una vera sfida al controllo cinese. Pertanto, vedono la scomparsa del Dalai Lama, ogni volta che avviene, come un'occasione d'oro per "nazionalizzare" il buddismo tibetano dando allo Stato il potere di scegliere il suo successore.

Ne abbiamo già avuto un'anteprima 35 anni fa, quando è morto il Panchen Lama, secondo solo al Dalai Lama. Dopo una lunga ricerca, ma di basso profilo, i monaci tibetani trovarono un bambino di sei anni, Gedhun Choekyi Nyima, che rispondeva ai requisiti richiesti, e il Dalai Lama (in esilio) lo proclamò nuovo Panchen Lama nel 1995.


Il bambino e la sua famiglia furono immediatamente arrestati e "scomparsi"; nessuno di loro è mai stato più visto. Il Dalai Lama non ripeterà l'errore: ha già detto che la sua prossima reincarnazione avverrà nel "mondo libero", che presumibilmente significa fuori dalla Cina.

Ma la stragrande maggioranza dei tibetani vive ancora in Tibet ed è già chiaro che avranno un Dalai Lama diverso, scelto per loro dal regime comunista. Potrebbe finire come il Grande Scisma d'Occidente del 1378-1417, con due e poi tre papi allo stesso tempo - e questa situazione potrebbe facilmente durare altrettanto a lungo, a seconda di ciò che accadrà alla Cina nel lungo periodo.

Tutto questo riguarda in ultima analisi la sopravvivenza di un'identità tibetana separata, che è ancora teoricamente possibile. Pechino non ha ancora adottato la soluzione definitiva che sta applicando alla minoranza uigura: nelle scuole di entrambe le regioni si può usare solo il cinese, ma i tibetani non vengono ancora sommersi dagli immigrati cinesi Han.

Il regime comunista cinese è ormai un po' più vecchio di quanto lo fosse l'Unione Sovietica quando è crollata, ma il PCC è ancora forte. Se durerà altri cinquant'anni, l'identità del Tibet sarà certamente sradicata, perché ci sono più di 200 cinesi per ogni tibetano. Ma se non ci sarà più tra vent'anni, la cultura tibetana potrebbe sopravvivere.